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自我修养最重要的就是要化解自我的执着

2020-08-01212观看

自我修养最重要的就是要化解自我的执着

化解我执

孔子的知识、品德和能力是仰赖后天慢慢修养,逐渐提升的。在他看来,自我修养最重要的就是要化解自我的执着。

宋朝一些学者认为孔子是天生的圣人,彷彿孔子生下来就这幺完美,这幺伟大。然事实并非如此,如果孔子生下来就这幺伟大,我们也不用跟他学习了,因为「生而知之」,学也学不到。

孔子自己也说「吾少也贱,故多能鄙事」(《论语.子罕》),年轻的时候贫寒低贱,所以学会了很多事情。也就是说,孔子的知识、品德和能力是仰赖后天慢慢修养,逐渐提升的。在他看来,自我修养最重要的就是要化解自我的执着。

子绝四:毋意、毋必、毋固、毋我。(《论语.子罕》)孔子完全没有四种毛病,他不凭空猜测,他不坚持己见,他不顽固拘泥,他不自我膨胀。

这四点都是针对自己下功夫。首先就「意」来看,每个人都有想像力,都可以猜测事理。一般而言,在事情尚未发生、理由尚未查明之前,众人都喜欢发挥想像力,凭空猜测,没有证据也没有理由,就认为如何如何。说话时,开头经常是「我认为」、「我以为」,想当然耳,对于实际状况不够尊重,主观意志甚至往往胜过客观真相,加以曲解,指鹿为马,颠倒黑白。还有人喜欢表现聪明,预先猜想结果,猜对了是先见之明;猜错了是事有蹊跷。这或许有些益智游戏的性质,可以用来打发时间,但不足以认真当一回事。

其次,「必」是坚持己见。「毋必」是指不全盘肯定,坚持一定要如何,和他人意见相左时,不会认为自己一定是对的。所有言论都是以「全称命题」最有力,譬如「所有人都好学」,当然要比「有些人好学」更能显示说话者的权威。但是麻烦亦在于此,全称命题的弱点很明显,只要找到一个人不好学,这样的论调就站不住脚了。因此,说话或判断时,最好留些余地,以免将来后悔。是应该坚持原则,但在涉及他人时,须有宽容的心胸。

接着,「固」是不知变通。不论在思想上或行为上,一旦养成习惯之后,就不易改变,僵化而不知变通。但是时代变了,趋势变了,如果仍一味坚持旧有的做法是行不通的。孔子鼓励大家不断学习,因为「学则不固」,见多识广之后,可以避免顽固执着,心情也会比较开朗。

最后,「毋我」是指不自以为是。在社会上跟别人来往,很容易自我膨胀,稍微有一点成绩,就认为自己超过别人。

孔子不自我膨胀,因为儒家对于人我关係首重「恕」字,「如心为恕」,就是将心比心,为人设想;「己所不欲,勿施于人」(《论语.卫灵公》),凡是牵涉到别人的言论,都要谨慎为之,以免盲目膨胀自我而否定别人,形成各种不必要的困境。

「意、必、固、我」是连续发展的步骤,一步走错,陷于主观的臆测,坚持己见,不知变通,便会自以为是,把想像当作信念而有所坚持,反而看不清事理的发展。

一块钱的铜板虽小,若是紧靠眼睛,也会遮蔽一切阳光。所以君子修养,主要是化解我执。聪明才智愈高,愈容易陷入自我中心的困局。其所见的一切,都由自己的角度出发,同时可以形成合理的系统,看起来无懈可击;加以辩才无碍,面对别人的质疑,也可以说得头头是道。孔子是天资极高的人,却反其道而行之,努力超越自我中心的困局。

也许有人会问,我们常常讲不要执着,儒家却又强调择善固执。一方面不要执着,一方面又要固执,两者岂不是互相矛盾?

要了解这个问题,首先要分辨两种欲望,第一种是自我中心的欲望,第二种是非自我中心的欲望。如果欲望是自我中心的,那就是执着;属于非自我中心的,代表不是为了自身的利益而考量,这时候就可以变成择善固执。儒家固然坚持仁义,但在实践上也有所变通,以「通权达变」为原则。能够做到毋意、毋必、毋固、毋我,才能真正行善。善是自己和他人之间适当关係的实现,跟他人来往,都要懂得尊重。如果存有自我执着,跟他人又该如何维持良性的沟通和互动呢?

除了做到「毋意、毋必、毋固、毋我」,孔子每天还担心四件事情:

子曰:「德之不脩,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。」(《论语.述而》)

孔子说:「德行不好好修养,学问不好好讲习,听到该做的事却不能跟着去做,自己有缺失却不能立即改正;这些都是我的忧虑啊。」

每天反省的内容是问自己有没有错,而不像一般人反省时,都在问谁害了我,谁在偷偷整我,谁在背地里骂我。真正的儒家从来都是由「反求诸己」来自我修练,其所谓的学习都是在「成己」之后再设法「成人」,这也是我们学习儒家的意义所在。我们如果学习孔子也把「德之不脩,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改」当做每天忧虑的问题,那我们还担心什幺呢?我们必然能成为更好的人。

摘自《易经入门与国学天空》

Photo:Daniel Zedda, CC Licensed.

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